La dystopie unipolaire de Yuval Harari contre le grand partenariat eurasien : Deux paradigmes technologiques s’affrontent
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Par Matthew J.L Ehret
En observant les deux paradigmes qui s’affrontent, il convient de se demander lequel des deux préférez-vous pour façonner la vie de vos enfants ?
Lors d’une interview réalisée en mai 2022, Yuval Noah Harari, gourou de la Grande Réinitialisation au Forum économique mondial, a partagé sa vision dystopique de la prochaine phase d’évolution de l’humanité. Selon lui, le principal problème pour l’élite dirigeante qui gère le monde ne sera pas de résoudre la guerre ou la faim, mais plutôt de gérer la « nouvelle classe inutile au niveau mondial » émergente.
Dans ses remarques, Harari a prophétisé l’arrivée d’une ère post-révolutionnaire causée par le « progrès technologique » en disant :
« Je pense que la plus grande question, peut-être, en économie et en politique des prochaines décennies sera de savoir quoi faire de toutes ces personnes inutiles ? Le problème est davantage l’ennui et la question de savoir ce qu’il faut faire d’eux et comment ils vont trouver un sens à leur vie, alors qu’ils sont fondamentalement dénués de sens et de valeur. Je pense qu’à l’heure actuelle, une combinaison de drogues et de jeux vidéo pourrait être une solution pour [la plupart]. C’est déjà le cas… Je pense qu’une fois que vous êtes superflu, vous n’avez plus de pouvoir. »
Les réflexions du conseiller misanthrope de Klaus Schwab sont malheureusement des opinions qui sont passées de la frange des romans de science-fiction dystopiques, il y a quelques décennies, au courant dominant du zeitgeist (NDT : « Esprit du temps ») du XXIe siècle. Dans notre époque confuse, les transhumanistes « experts » comme Harari ont promu l’idée que la croissance technologique elle-même provoque des « mangeurs inutiles », plutôt que la tolérance de la classe oligarchique parasite qui était autrefois mieux comprise comme étant au centre des maux de l’humanité, il y a des générations.
Alors que le progrès technologique était autrefois considéré comme un processus libérateur qui mettait les fruits du travail de l’esprit (c’est-à-dire la science et la technologie) au service des besoins de l’humanité, ce qui avait pour effet de libérer l’humanité qui vivait comme des bêtes sur la plantation d’un seigneur, les transhumanistes ont bouleversé la philosophie du progrès technologique.
La religion à système fermé du transhumanisme
Cette nouvelle philosophie bizarre postule que nous avons eu tort de considérer la technologie comme la conséquence de l’exploration de l’univers objectif par l’esprit et de l’application des découvertes pour améliorer nos vies subjectives. Elle nie également que l' »esprit » soit autre chose que la somme totale des atomes non vivants qui composent le cerveau physique.
Au lieu de cela, la « nouvelle sagesse » qui a émergé dans le sillage de la révolution cybernétique des années 1960 a affirmé que la technologie se développe avec une vie propre agissant comme un « élan vital » synthétique et déterministe sans aucun égard pour la pensée humaine ou le libre arbitre.
Harari l’a déclaré explicitement, en disant :
« Si vous avez suffisamment de données, et si vous avez suffisamment de puissance de calcul, vous pouvez comprendre les gens mieux qu’ils ne se comprennent eux-mêmes et vous pouvez alors les manipuler d’une manière qui était auparavant impossible et dans une telle situation, les anciens systèmes démocratiques cessent de fonctionner. Nous devons réinventer la démocratie dans cette nouvelle ère où les humains sont désormais des animaux piratables. Toute l’idée que les humains ont cette « âme » ou cet « esprit » et qu’ils ont un libre arbitre… c’est fini. »
Suivant les théories de Marshall McCluhan, Sir Julian Huxley, le fondateur de la cybernétique Norbert Wiener, le transhumaniste jésuite Pierre Teilhard de Chardin et l’héritier intellectuel de Chardin, Ray Kurzweil, ces nouveaux prêtres de la quatrième révolution industrielle ont prêché un nouvel évangile à l’humanité. En tant que figure de proue du projet Great Narrative du WEF, Harari a décrit ce nouvel évangile en disant :
« Nous n’avons aucune réponse dans la Bible [de] ce qu’il faut faire lorsque les humains ne sont plus utiles à l’économie. Il faut de toutes nouvelles idéologies, de toutes nouvelles religions, et il est probable qu’elles émergent de la Silicon Valley… et non du Moyen-Orient. Et elles vont probablement donner aux gens des visions basées sur la technologie. Tout ce que les anciennes religions promettaient : le bonheur et la justice et même la vie éternelle, mais ICI SUR LA TERRE avec l’aide de la technologie et non après la mort avec l’aide d’un être surnaturel. »
Ayant remplacé Dieu par des technocrates de la Silicon Valley, Harari est certainement vendu comme un « Moïse » de la nouvelle ère post-humaine que ses propres maîtres souhaitent introduire dans le monde.
Cette religion synthétique est de caractère néo-darwinien et son credo repose sur quelques hypothèses de vache sacrée. L’une de ces hypothèses est que les processus stochastiques aléatoires (et donc intrinsèquement inconnaissables) à petite échelle définissent une tendance générale des technologies à croître inexorablement vers des états toujours plus grands d’un phénomène appelé « complexité » (c’est-à-dire la quantité et la vitesse accrues de transmission de l’interaction des parties d’un système dans l’espace et le temps).
Plutôt que de supposer qu’une direction morale détermine le flux de l’évolution ascendante, comme les générations précédentes de penseurs l’avaient présumé avant le culte de la cybernétique, ces nouveaux réformateurs ont rapidement affirmé que ces notions insensées de « meilleur » ou de « pire » n’avaient aucun sens. Ces Uber menschen autoproclamés ont reconnu que la moralité, tout comme Dieu, le patriotisme, l’âme ou la liberté, sont des concepts abstraits créés par l’homme et n’ayant aucune existence ontologique dans l’univers mécaniste, froid et finalement sans but dans lequel nous sommes censés exister.
Malgré le caractère aléatoire du comportement stochastique censé « organiser » tous les systèmes apparemment ordonnés, ces grands prêtres croient fermement en un ensemble rigide de « lois » déterministes qui façonnent notre relation toujours plus complexe avec la technologie. Par exemple, il est affirmé que les humains sont destinés à subir une perte irréversible des pouvoirs mentaux de l’espèce à chaque avancée technologique apparente, l’I.A. remplaçant inévitablement les formes de vie organiques obsolètes comme les mammifères ont remplacé les dinosaures.
Sur ce point, Harari a déclaré : « Les humains n’ont que deux capacités de base – physique et cognitive. Lorsque les machines nous ont remplacés au niveau des capacités physiques, nous sommes passés à des emplois qui exigent des capacités cognitives. … Si l’IA devient meilleure que nous dans ce domaine, il n’y a pas de troisième domaine vers lequel les humains peuvent se diriger »
Comme tous les transhumanistes, Harari présume que ces « esprits piratables » dépourvus d’âme ou de but ne sont que l’effet du comportement chimique et électrique total des atomes contenus dans le cerveau et, par conséquent, lorsqu’il répond que ces humains (dont il s’exclut toujours, ce qui est intéressant) n’ont d’autre but que d’être rendus « heureux » par la nouvelle religion synthétique, il ne fait référence qu’aux drogues et aux jeux vidéo qui stimulent les impulsions chimiques qu’il définit comme la « cause » du bonheur.
La notion d’un bonheur causé par une stimulation non matérielle telle que la joie de découvrir, la joie d’enseigner et la joie de créer quelque chose de nouveau et de vrai ne joue aucun rôle dans le calcul froid de ces humains qui aspirent à devenir des machines immortelles.
Il est intéressant de noter qu’il s’agit de la manifestation psycho-biologique de la doctrine géopolitique de la pensée hobbesienne à somme nulle, qui exige que tous les « ensembles » soient considérés comme la simple somme des parties qui les composent. Les adeptes de l’une ou l’autre philosophie partent du principe que tout système matériel existant à un moment donné est tout ce qui ne pourra jamais exister puisque l’existence de changements créatifs ou de principes universels est niée.
Un esprit aussi pathétique est obligé de présumer que la deuxième loi de la thermodynamique (alias l’entropie) est la seule loi dominante qui régit tous les changements dans tous les systèmes fermés qu’il essaie de comprendre, qu’il s’agisse de la biosphère, du cerveau, de l’économie ou de l’univers tout entier, tout en ignorant toutes les preuves de changements créatifs, de conception et d’objectifs intégrés dans le tissu de l’espace-temps.
Transhumanistes contre humanistes
Nous avons déjà noté que les prêtres transhumanistes ont prêché que les pouvoirs de l’esprit humain sont irrévocablement réduits à chaque montée en puissance de la « technologie »[1].
Bien sûr, pour qu’une thèse aussi absurde puisse être maintenue, il faut aussi que seules les technologies de l' »information » soient prises en compte dans ces considérations, ou alors le danger que les gens reconnaissent que les technologies productives supérieures libèrent en fait les êtres humains de la vie manuelle répétitive de la banalité et libèrent leurs pouvoirs de raison créatrice que des journées de 12 heures de travail brutal n’ont jamais permis d’épanouir.
Lorsque l’on introduit dans cette équation les technologies qui se rapportent à l’augmentation des pouvoirs productifs de l’humanité (comme par exemple des sources d’énergie toujours plus efficaces qui permettent de plus grands pouvoirs d’action par habitant et par kilomètre carré, comme le soulignent les cinq décennies d’écrits de feu Lyndon LaRouche, économiste américain ), alors l’argument qui affirme que « l’inutilité de l’humanité augmente en proportion directe de l’amélioration de la technologie » s’effondre également.
En outre, si l’on admet que la définition de la science et de la technologie s’étend légitimement au domaine de la politique et de la loi morale, l’argument s’effondre encore davantage.
En effet, que vous le sachiez ou non, les formes de gouvernement et les systèmes d’économie politique sont, en fait, des formes de technologie avec des conceptions et des modèles différents élaborés avec des buts objectifs qui sont atteints ou pas selon la sagesse ou la folie des auteurs des lois et des constitutions. Contrairement à la conception des machines conventionnelles qui fonctionnent selon la mécanique déterministe pure de la physique, indépendamment du libre arbitre, la machine gouvernementale façonne et est façonnée à son tour par l’application volontaire des pensées humaines dans une danse de phénomènes subjectifs et objectifs.
Quelles normes existent pour juger des « meilleures » ou « pires » formes de technologies gouvernementales ? Pour répondre à cette question, il est utile d’écouter les sages paroles du grand « poète de la liberté » allemand Friedrich Schiller, qui a écrit en 1791 « Législations de Lycurgue de Sparte contre l’Athènes de Solon » :
« En général, on peut établir une règle pour juger les institutions politiques, c’est qu’elles ne sont bonnes et louables, que dans la mesure où elles font fleurir toutes les forces inhérentes aux personnes, dans la mesure où elles favorisent le progrès de la culture, ou du moins ne l’entravent pas. Cette règle s’applique aussi bien aux lois religieuses qu’aux lois politiques : les unes et les autres sont méprisables si elles contraignent une puissance de l’esprit humain, si elles imposent à l’esprit une sorte de stagnation. Une loi, par exemple, qui, à un moment donné, a paru la plus convenable, cette loi était un attentat contre l’humanité, et les intentions louables, quelles qu’elles soient, étaient alors incapables de la justifier. Elle était immédiatement dirigée contre le Bien le plus élevé, contre le but le plus élevé de la société. »
Dans ses nombreux essais, le grand scientifique, inventeur et homme d’État Benjamin Franklin a expliqué au monde que le gouvernement n’était pas une « science du contrôle » ou une « science de la stabilité », comme beaucoup d’élites de son époque et de la nôtre veulent le supposer. Franklin et d’autres éminents scientifiques et hommes d’État à travers l’histoire pensaient que le gouvernement était mieux compris comme une technologie appliquée qui fait progresser une « science du bonheur » dont l’expression pratique, comme toute expression technologique de concepts scientifiques, est dotée des graines de sa propre amélioration infusées dans la conception. D’où le concept brillant des documents fondateurs américains de 1776 et 1787 qui ont institué un principe de fonctionnement fondé sur la notion d’auto-perfectionnabilité constante – la formulation apparemment contradictoire d' »une union plus parfaite » (un logicien se plaindrait que cette construction est absurde puisque quelque chose est soit parfait/statique, soit meilleur/changeant mais ne peut être les deux).
Heureusement, Franklin et ses alliés étaient des scientifiques et non des logiciens et savaient donc mieux que les autres.
Cette nouvelle forme de gouvernement « du peuple, par le peuple et pour le peuple » n’a jamais été conçue pour devenir une machine fixe, cristallisée ou statique à aucun moment, car il était mieux compris à l’époque que si une telle stase était imposée et que les structures formelles étouffaient l’esprit créatif qui a donné naissance à cette loi, alors cette société insensée était condamnée à la décadence, à la stupéfaction et à la tyrannie absolue.
Bien entendu, la société était condamnée si une telle corruption s’installait trop longtemps. C’est pourquoi Franklin et les autres auteurs de la Déclaration d’indépendance ont écrit que « lorsqu’une forme de gouvernement devient destructive de ces objectifs, c’est le droit du peuple de la modifier ou de l’abolir, et d’instituer un nouveau gouvernement, fondé sur les principes et organisant les pouvoirs de la manière qui lui semble la plus susceptible d’assurer sa sécurité et son bonheur« .
L’héritage anti-malthusien oublié de l’Amérique
Ce principe d’auto-perfectionnabilité dans les domaines de la science, de la technologie et de la politique a été brillamment énoncé par le conseiller économique d’Abraham Lincoln, Henry C. Carey (1793-1879), qui a réfuté la sombre science des économistes de la Compagnie britannique des Indes orientales, J.S. Mill et David Ricardo, qui ont avancé la pseudo-science de la « loi des rendements décroissants ». Cette prétendue « loi » présumait une dévaluation déterministe des terres au fil du temps, à mesure que les loyers augmentaient en vertu d’une « loi d’exploitation » des inaptes par les « plus aptes ».
Ces théories du système fermé avancées par tous les économistes de l’Empire britannique ont non seulement servi de base à Marx et Engel pour élaborer leur théorie de la « lutte des classes » (en ignorant totalement l’existence de l’école économique anti-impériale alors active aux États-Unis), mais elles ont également servi de base au renouveau néo-malthusien du Club de Rome en 1968, qui a utilisé des modèles informatiques pour justifier des « limites fixes à la croissance de l’humanité ». Ces modèles ont été intégrés au Forum économique mondial lors de l’événement de 1973 qui a vu l’élaboration du « Manifeste de Davos » exposant les notions de « capitalisme des parties prenantes » de Schwab.
Dans son ouvrage Unity of Law (publié en 1872) [2], Henry C. Carey a non seulement démontré que le progrès technologique rendait les terres improductives plus productives au fil du temps, mais il a également prouvé que le pouvoir d’entretenir la vie augmentait plutôt que de diminuer avec des rendements accrus pour toutes les parties dans un système de coopération mutuelle à somme non nulle.
Carey s’est concentré sur le simple rapport entre la mentalité humaine et la force de la nature comme une interaction réciproque dans le temps. Dans cette interaction des forces dites « subjectives » de l’esprit, et des forces « objectives » des lois de la nature, une cohérence entre l’humanité et les lois découvertes de la création a été fermement établie. Carey dit de cette interaction :
« Plus ce pouvoir [d’autodirection] est parfait, plus la tendance est à un contrôle accru de l’esprit sur la matière ; le misérable esclave de la nature cède progressivement la place au maître de la nature, chez qui le sentiment de responsabilité envers sa famille, son pays, son Créateur et lui-même, croît avec la croissance du pouvoir de guider et de diriger les forces vastes et variées placées sous son commandement. »
De 1787 à l’assassinat de John F. Kennedy en 1963, la tendance générale de la république américaine spécifiquement et du monde occidental plus largement a été certes turbulente et souvent autodestructrice, en grande partie à cause de la main subversive des opérations de l’État profond centrées sur Londres et actives dans le monde entier.
Mais malgré ces turbulences, une éthique générale fondée sur l’amour du progrès technologique, de Dieu, de la nation, de la vérité et de la famille a prévalu et, dans la plupart des cas, la tendance de chaque génération à vivre dans un monde meilleur que celui laissé par les générations précédentes était la norme. Dans ce système de valeurs, il était généralement entendu que les objectifs moraux, scientifiques et politiques de l’espèce étaient unis dans une seule et même tapisserie d’auto-perfectionnement et de liberté.
S’adressant à l’Académie nationale des sciences le 22 octobre 1963, le président Kennedy a visé la pourriture des idéologues du système fermé qui commençaient alors à s’accrocher aux leviers de la politique et de la culture en déclarant : « Malthus soutenait, il y a un siècle et demi, que l’homme, en utilisant toutes ses ressources disponibles, presserait à jamais les limites de la subsistance, condamnant ainsi l’humanité à un avenir indéfini de misère et de pauvreté. Nous pouvons maintenant commencer à espérer et, je crois, savoir que Malthus n’exprimait pas une loi de la nature, mais simplement les limites que connaissait alors la sagesse scientifique et sociale. »
Un siècle plus tôt, Henry C. Carey attaquait également Malthus nommément en disant : « De tous les stratagèmes que le monde a vus pour écraser tout sentiment chrétien et pour développer le culte de soi, aucun n’a pu prétendre à un rang aussi élevé que celui qui a été, et qui est encore, quotidiennement attribué à la loi malthusienne de la population. »
Malgré les clameurs bruyantes des malthusiens et des eugénistes qui prétendent le contraire, les faits matériels de la relation de l’homme à la nature au cours des derniers milliers d’années soutiennent les idées de Franklin, Carey et Kennedy.
Chaque fois que le peuple a bénéficié des libertés politiques et des opportunités économiques appropriées, l’humanité a non seulement augmenté ses « capacités de charge » d’une manière qu’aucune autre espèce animale n’a pu faire, passant d’un milliard d’âmes en 1800 à près de 8 milliards aujourd’hui, mais elle a également bondi d’une espérance de vie de 40 ans en moyenne en 1800 (aux États-Unis) à 78 ans aujourd’hui. Entre-temps, la productivité par habitant a eu tendance à augmenter parallèlement à l’émancipation politique (du moins jusqu’au coup d’État économique et financier de 1971 en ce qui concerne la société transatlantique).
L’Eurasie et la défense du droit naturel
Alors que la cohérence avec la loi naturelle (tant scientifique que morale) a été délogée dans le monde occidental au cours du dernier demi-siècle, cédant la place à une pseudo-religion transhumaniste et néo-eugéniste qui sous-tend un ordre unipolaire fondé sur des règles, le flambeau a été repris par des hommes d’État de premier plan en Eurasie qui ont décidé de résister à la tendance vers une dystopie néo-féodale.
Dans son discours-programme du 17 juillet au XXVe Forum économique international de Saint-Pétersbourg, le président Poutine a décrit son concept de croissance technologique, d’amélioration industrielle et de multipolarité dans les termes suivants :
« Le développement technologique est un domaine transversal qui définira la décennie actuelle et l’ensemble du 21e siècle. Lors de la prochaine réunion du Conseil de développement stratégique, nous examinerons en profondeur nos approches de la construction d’une économie révolutionnaire basée sur la technologie – une technoéconomie. Il y a tant de choses dont nous pouvons discuter. Plus important encore, de nombreuses décisions de gestion doivent être prises dans le domaine de l’enseignement de l’ingénierie et du transfert de la recherche vers l’économie réelle, ainsi que de la fourniture de ressources financières aux entreprises de haute technologie à croissance rapide. Les changements dans l’économie mondiale, les finances et les relations internationales se déroulent à un rythme et à une échelle toujours plus grands. On observe une tendance de plus en plus marquée en faveur d’un modèle de croissance multipolaire en lieu et place de la mondialisation. Bien sûr, construire et façonner un nouvel ordre mondial n’est pas une tâche facile. Nous devrons faire face à de nombreux défis, risques et facteurs que nous pouvons difficilement prévoir ou anticiper aujourd’hui.
Pourtant, il est évident qu’il appartient aux États souverains forts, ceux qui ne suivent pas une trajectoire imposée par d’autres, de fixer les règles régissant le nouvel ordre mondial. Seuls les États puissants et souverains peuvent avoir leur mot à dire dans cet ordre mondial émergent. Dans le cas contraire, ils sont condamnés à devenir ou à rester des colonies dépourvues de tout droit. »
Comparez ces concepts avec la vision lugubre de Harari et de ses mécènes transhumanistes qui sont dévoués à un ordre unipolaire de stase et à la fin de l’histoire, lorsque Harari décrit le rôle de la technologie dans la création d’une nouvelle classe mondiale inutile « post-révolutionnaire » qui sera à jamais dominée par la « haute caste » émergente des élites en col dorés de Davos :
« La haute caste qui domine la nouvelle technologie n’exploitera pas les pauvres. Elle n’en aura tout simplement pas besoin. Et il est beaucoup plus difficile de se rebeller contre l’inutilité que contre l’exploitation. »
Puisque la technologie a rendu la majorité de l’humanité inutile et que la nouvelle forme émergente de gouvernance technétronique unipolaire rendra obsolète tout potentiel de révolution, la question qui se pose à Harari est de savoir ce que l’on va faire de l’épidémie de mangeurs inutiles qui se répand sur la planète. Ici, Harari suit les traces de son ancien compagnon Aldous Huxley lors de sa tristement célèbre conférence « Ultimate Revolution » de 1962 au Berkley College, en soulignant le rôle important que doivent jouer les drogues et les jeux vidéo :
« Je pense que la plus grande question de l’économie et de la politique dans les décennies à venir sera ‘que faire de tous ces gens inutiles ?’. Je ne pense pas que nous ayons un modèle économique pour cela… le problème est plutôt l’ennui et que faire d’eux et comment vont-ils trouver un sens à leur vie alors qu’ils sont fondamentalement dénués de sens, sans valeur ? Ma meilleure hypothèse, à l’heure actuelle, est une combinaison de drogues et de jeux informatiques« .
Si l’on considère les deux paradigmes diamétralement opposés qui s’affrontent sur le système d’exploitation qui façonnera le rôle de la technologie, de l’économie, de la diplomatie, de la science et du progrès industriel au XXIe siècle et au-delà, on peut se demander lequel des deux préférez-vous pour façonner la vie de vos enfants ?
Auteur : Matthew J.L. Ehret est journaliste, conférencier et fondateur de la revue Canadian Patriot Review.
Article traduit par Arthur pour le Réveil des Moutons
